O granicy poznania - ebook
O granicy poznania - ebook
Rozprawa Michała Pawłowskiego O granicy poznania zakwalifikowała się do finału Konkursu o Nagrodę im. Barbary Skargi ogłoszonego w maju 2019 roku, a rozstrzygniętego w listopadzie 2020.
Temat konkurs brzmiał: Metafizyka dziś […] Kolejną wartą przypomnienia właściwością granicy (o ile w przypadku pseudoobiektu tego typu można w ogóle mówić o własnościach) jest złączenie w ramach jej ukonstytuowania elementu koniecznościowego z niepodlegającym determinacji. Granica poznania, leżąc zwyczajnie tam, gdzie leży, ma kształt niepodlegającej negocjacji rzeczywistości – z drugiej strony sama została ustanowiona przez rozum, zdawałoby się więc, że też przez niego może zostać zniesiona lub przesunięta. Rzeczywiście, rozum według Kanta może rozszerzać granice swego poznania, jednak jest to proces żmudny i wymagający wielkiej ostrożności. Paradoksalność zniknie, gdy weźmie się pod uwagę transcendentalny charakter tego częściowo przypadłościowego determinowania granicy i empiryczny kształt bariery napotykanej w codziennym użyciu przez rozum. Pomocna może być również analogia z Heglowskim utożsamieniem wolności z koniecznością na wyższym poziomie rozwoju Rozumu lub figurą zmuszania do wolności, zaproponowaną przez Jana Jakuba Rousseau.
Tak jak dla Kanta granica w myśleniu wraz ze swymi warunkami jest określana na sposób syntetyczny, totalizm Wittgensteinowskiego ujęcia wiedzy, ukryty za pojęciem sensowności, jest dużo dalej posunięty i otrzymuje ściśle analityczny kształt. Znaczy to tyle, że, paradoksalnie, sens i nonsens opierają się na takim samym językowym tworzywie. Na pierwszy rzut oka dane zdanie może równie dobrze przynależeć do sfery sensu, konstatując jakiś fakt, bezsensu rozumianego jako beztreściowość charakteryzująca logiczny szkielet świata, czy niedorzeczności wykraczającej poza jego granice. Dopiero jego analiza wskaże, do której dziedziny przynależy. Jednak samo to kryterium zbudowane jest w języku i na nim też się opiera. W efekcie znika nadwyżka pojęciowa, oddzielająca prawomocny dyskurs od nieuzasadnionego, a granica okazuje się, wprawdzie konsekwentnym, ale tylko pojęciowym rozróżnieniem.
[…] Fragment rozdziału IV
Michał Pawłowski o swoim eseju:
Głównym tematem eseju O granicy poznania. metafizycznie i einzcyzifatem jest tytułowa granica poznania. Podstawowe zawarte w nim pytanie brzmi: w jaki sposób jest w ogóle możliwe, aby rozum sam ustosunkowywał się do swoich granic? Wielokrotnie filozofowie (zwłaszcza ci „metafizyczni”) czy naukowcy formułowali i wciąż formułują pewne zdania dotyczące tego, co poznawalne, a także tego, co granicę poznawalności przekracza. Zdawałoby się, że nie ma tu nic kłopotliwego – wystarczy sformułować pewne kryterium „poznawalności” i następnie wyznaczyć grupę obiektów mu podlegających, wyłączając to wszystko, co się wymyka poza reżim poznawalnego. Tak by postąpił rzetelny badacz. Jednakże charakter tej granicy, z konieczności wyznaczanej przez rozum (nawet gdy niezależnie od tego miałaby być ona determinowana przez, powiedzmy szumnie, Naturę), okazuje się przy uważniejszym oglądzie czymś co najmniej problematycznym. Czy jej wytyczenie w jakimś konkretnym miejscu nie wymagałoby umiejętności przynajmniej chwilowego wykroczenia poza nią, jak sugeruje Wittgenstein? Zresztą co to by miało być za miejsce? Wykluczenie pewnych obiektów jako niepoznawalnych równałoby się uznaniu ich za nieistniejące z perspektywy poznającego rozumu, a przecież niepodobna dopuścić granicę przebiegającą między czymś a pustką. Z drugiej strony, jeśli ma to być granica między czymś a czymś, nie będzie to już granica poznania we właściwym sensie.
| Kategoria: | Filozofia |
| Zabezpieczenie: |
Watermark
|
| ISBN: | 978-83-01-21975-8 |
| Rozmiar pliku: | 8,1 MB |
FRAGMENT KSIĄŻKI
Niniejsza praca podejmuje problem granicy myślenia i wynikającej z odniesienia do niej samozwrotności. W ogólności pytanie brzmi: „Jak mogę powiedzieć – to jest poznawalne, a tamto nie?”. Jest to problem ogólny i podstawowy, a jak jestem przekonany, również w stosunkowo niewielkim stopniu doprowadzony do wszystkich swoich konsekwencji i zbadany przez metafizykę. Zarazem – dla tej właśnie metafizyki – zachowujący kluczowy charakter. Sądzę, że naświetlenie go może wiele powiedzieć o jej naturze czy też naturze filozofii w ogóle, zakreślając przy tym horyzont możliwości przybliżenia się do rozwiązania pewnych konkretnych problemów tych dziedzin. Zagadnienie jednak zostaje potraktowane w jego ogólności i w swym związku z fundamentami filozofowania.
W rozdziale pierwszym przedstawiam dokładnie, co rozumiem poprzez problem samozwrotności myślenia przy próbach określenia jego własnej granicy oraz dlaczego jest to jeden z kluczowych problemów filozofii – a także jakie zagadnienia mimo pewnych podobieństw nie przynależą do tego tematu. W rozdziałach drugim oraz trzecim sięgam po dwóch klasycznych autorów, Immanuela Kanta oraz Ludwiga Wittgensteina, aby wykorzystać oferowane przez nich instrumentarium analityczne do rozwinięcia i pogłębienia przedstawianej tu perspektywy. To dopiero na gruncie projektu filozoficznego pierwszego z nich można próbować stawiać zadane tu pytania, zaś drugi wyostrza problem z niespotykaną wcześniej ani później dokładnością. Choć Wittgenstein formułuje problem jako rozgraniczenie sensu oraz niedorzeczności, pokazuję, że to jest to samo zagadnienie, choć szczegółowiej uchwycone. Sądzę, że przyjrzenie się wypracowanym przez obu filozofów rozwiązaniom, odnoszącym się do samozwrotności oraz granic poznania czy też sensu, może być tu co najmniej pomocne.
Wreszcie, w rozdziale czwartym formułuję tezę, że pytanie o granice poznania jest pozbawione jednoznacznej odpowiedzi, co nie znaczy – nonsensowne. Kładzie ono fundament pod metafizykę – metafizykę krytyczną – oraz samo z niej jednocześnie wynika. Jasnej odpowiedzi na pytanie o granice poznania nie daje się udzielić, bo ono samo wytwarza ramy sensownego zapytywania w ramach metafizyki. Choć granica taka jako całość jest nie do uchwycenia, być może da się ją chwilowo odsłonić w poszczególnych „uskokach” sensu. Jednocześnie odniesienie tego wniosku do rozważań metodologicznych stwarza szansę na możliwe przybliżenie się do rozwiązania kilku bardziej szczegółowych problemów filozofii, podejmowanych na przykład na gruncie analitycznej filozofii umysłu.
